Bhagaván en relación con la ilusión del Si Mismo

Sri Kalki Bhagaván en relación con la ilusión del Si Mismo (Self).


Pregunta: ¿Si el si mismo es una ilusión, entonces quién soy? ¿Cuál es mi real existencia?

Kalki Bhagaván: Tú no existes. Esta es la verdad. Esa sensación de "Yo y Tú", la sensación de separación, es una ilusión. No existe realmente. Por ejemplo, a medida que tu me escuchas, me estás viendo pero no me estás escuchando, y cuando me escuchas no me estás viendo. Esto está ocurriendo tan rápido, que tu tienes la ilusión que me estás escuchando y oyendo al mismo tiempo. Los dos sentidos se han coordinado, como en una película; a menos que tengas las 16 imágenes por segundo, no verías el movimiento de la mano, en el cine. Si el proyector disminuye su velocidad entonces solo verás una continuación de fotos. Del mismo modo, aquí los sentidos se están coordinando a una cierta velocidad donde tú tienes la sensación de que estás viendo, tocando y que todas estas cosas están ocurriendo al mismo tiempo. Es esta Ilusión la que crea la sensación de "Yo". Si esto disminuye, ¡tu entero desapareces! Por ahora tu estás ahí. Si yo tuviera que disminuir la velocidad de tus sentidos, si tú me das el permiso, tú desaparecerás. ¡Volverás a tu casa sin tu Yo! Pero de todos modos serás muy funcional, en realidad serías muy eficiente. La sensación de separación se habrá ido por completo. Lo que queda ahí es vida o puedes llamarlo conciencia pura; de lo que este universo completo está hecho. Lo que hay finalmente es conciencia y eso es lo que debe ser experimentado. ¿Cómo puedes verte a ti mismo? No hay forma en que puedas ver la conciencia, ya que tú eres eso. Su naturaleza verdadera es Ananda (dicha) y Amor. Es un Amor sin Causa.

Lo que tú llamas Amor no es verdadero Amor. Tu mendigas por Amor, pidiéndole a alguien Amor o si tu das Amor es porque la otra persona es importante, famosa o próspera o tienes algo que ganar con eso. Tú amas a tu esposo o esposa porque ellos significan algo para ti. Tu posees a alguien, estás apegado a alguien. Este no es el Amor del que estamos hablando. Este es Amor sin causa. Tan solo esta ahí. Esto sólo puede ocurrir si el "Yo", el self desaparece. Es una cosa muy simple, la velocidad de los sentidos tiene que ser disminuida un poco… y mantenida; entonces ¡Tu ya no estas ahí! Lo que queda es sólo Vida. Sentirás que eres uno con el universo, completamente uno. No es una experiencia mística. La experiencia mística viene cuando la energía Kundalini asciende por los Chakras, pero cuando desciende… la experiencia se pierde. No estamos hablando de eso. Estamos hablando de un estado robusto de una conciencia irreversible por 24 horas al día. Tú te has desvanecido completamente. Para alcanzar este estado debes cualificar. Esto es, que debes poner en orden tus relaciones.

Tan solo me toma 7 minutos el darte este estado donde percibes todo sin el "Yo". Por ejemplo: cuando te miro a ti, no veo que estés fuera de mí. Es como si estuvieras dentro de mi ombligo, yo no puedo ver nada nunca separado. Es un hecho y mi realidad, y es así como toda esta gente que ha recibido el estado (quienes han realizado los procesos de Iluminación en India) percibe hoy en día. Tú puedes experimentarlo. Alguien no está fuera de ti, extrañamente las fronteras del cuerpo cesan. No puedes verlo más como tu mano o tu cuerpo, se ha ido. Todo se ha transformado en tu cuerpo, es una parte de ti. Es entonces que tienes este Amor verdadero, porque es parte de ti. No hay causa y no hay pregunta de la mente cayendo en el pasado o preguntándose sobre el pasado o proyectando en el futuro. Vives en el momento. Cada momento vive y entonces comienzas realmente a vivir. En este momento, lo que está sucediendo es que tu estás tan solo existiendo. Tú vives porque tienes miedo a morir. De otro modo no ves otro motivo para vivir tu vida. Te levantas por la mañana, vas al baño, te lavas los dientes, desayunas, preparas tu almuerzo, te vas a la oficina y realizas algún negocio, vuelves a tu casa, tienes una discusión con tu esposa, peleas con tus hijos… luego vuelves a ver la TV… día a día la misma rutina, mediocre, sin sentido, sin propósito.

Por supuesto creas algún sentido. Te dices a ti mismo "Estoy realizando trabajo social…

ayudando al hombre…" y todo este tipo de cosas, porque tienes que inventar estas cosas. No hay sentido, porque en lo mas profundo solo hay dolor. No sabes qué hacer con tu vida. Has entrado en esta trampa mecánica creada por el Si mismo (self), por el "Yo". Por lo que has creado varios sistemas de escape, mecanismos y continúas con este tipo de vida y la única razón por la cual no estas enfermo de esto, yo probablemente puedo decir, es porque le tienes miedo a la muerte…

No has tenido momentos de éxtasis y Dicha. Esto es de lo que se trata la vida realmente. Has perdido todo esto realmente. Algunas veces me pregunto cómo la gente hace para vivir, realmente me sorprende. Para mi dar Iluminación no es un gran problema. Para mi el problema es, ¡cómo hace la gente para seguir viviendo, cuántos sistemas de escape pueden construir! Tienen sistemas de TV, computadoras… y qué mas… de alguna forma debes manejar tu vida. Estás manejando tu dolor, estás escapando de tu dolor, haciendo todas estas cosas pero finalmente este dolor esta ahí dentro de ti; ese malestar, ¿qué es todo esto? ¿Cuál es el sentido de la vida? ¿A dónde vamos? Nos estamos envejeciendo, y pareciera que no hemos logrado nada y ¿cuál es el propósito de todo esto?

Este es el significado de la palabra "Dukha". No existe traducción para ella en español. Usamos la palabra "sufrimiento", la cual no es el verdadero significado de la palabra "Dukha". Es un dolor y malestar bastante abstracto y no definible el que tienes, el dolor que Buddha tuvo. Él tuvo todo en la vida, pero el dolor estaba ahí. La sensación de ¿de qué se trata todo esto? Esto es lo que nosotros queremos decir por la palabra "Dukha". Esto tiene que irse y este es el sentido de los procesos de Iluminación. Pero primero debes sentir el dolor. Este es el primer requisito. Si tú no sientes el dolor y dices "OK, estoy manejando mi dolor y estoy feliz con ello", entonces no tengo nada que hacer contigo.

Yo puedo ayudarte solamente si esto te crea problemas y te molesta. La segunda cosa son tus relaciones. Eso es muy importante. Entonces estás listo para recibir mi Gracia de Iluminación. Sólo entonces sabrás lo que es Amor verdadero, qué es compasión, lo que es compartir tu vida con otros, y de qué se trata todo este hablar de Unidad. Todas las escrituras comenzarán a revelarse para ti. Nadie necesita enseñarte. Tú eres tu propio Gurú, ya que puedes verlo por ti mismo.

BHAGAVAN: ¿CUAL ES LA DIFERENCIA ENTRE TUS ENSEÑANAZS Y LA DE OTROS GRANDES MAESTROS??

 

Bhagavan: ¿cuál es la diferencia entre tus enseñanzas y las de otros grandes maestros?

de  Unidad Cancún

Básicamente, por ejemplo, otros maestros dicen : "Se consciente de tu mente. Se un testigo" y cosas así.

Lo que yo estoy diciendo es: "Eso no es posible para el hombre. La mayoría de las enseñanzas no pueden ser practicadas."

Si  tratas de  practicar esas enseñanzas en realidad llegarás a ciertos problemas. Incluso puedes llegar a la locura. La gente puede deprimirse, pueden producirse todo tipo de problemas, incluso cometer suicidio. Pueden ocurrir  cosas así, porque las enseñanzas no se pueden practicar. 

Por ejemplo, se habla de "La práctica de la consciencia, del estar Despierto, Awarness". Eso es imposible! No se puede practicar!. Entonces mi afirmación es: Los que enseñan esto, describen solo su estado. Ellos no  practicaron eso para llegar a ese estado y alcanzaron ese estado alterado de consciencia. Ellos viven en ese estado. Debido a que tienen ese estado, fue posible para ellos hablar sobre el estar Despierto, awarness. Si ellos no vivieran en ese estado de consciencia despierto, no lo podrían describir ni hablar de ello.

Por ejemplo, cuando se habla de Ramana Maharishi, mi posición es: Ramana Maharishi primero tuvo una experiencia de muerte y de ahí nació su pregunta: "¿Quién soy yo" y  tenía sentido para él. Pero para una persona sin la experiencia de la muerte no tiene ningún sentido.

Por esto mi posición es : La mayoría de las enseñanzas no funcionan. Dan un poco de claridad acerca de la vida. Pero no puedes ponerlas en práctica, ya que debes estar en un estado alterado de consciencia y estando en este estado, el saber de ello es muy natural.

Por ejemplo, es muy natural para el hombre ser celoso, muy natural que el hombre  se enoje.  Si hablamos de no ser celoso, de no estar enojado, tendrías que  ser como Buda o Cristo, pero Buda y Cristo tenían un estado diferente de consciencia.

Por lo tanto, yo les digo que yo les daré ese estado de consciencia. Una vez que te he dado ese estado, entonces, naturalmente, no tendrás celos, no tendrás rabia, no tendrás ninguna frustración, tendrás amor y dicha. 

Pero no se puede tratar de conseguir el amor, porque el amor del que estamos hablando es el amor incondicional. Por mucho que lo intentes no podrás amar así. Estás lleno de celos y a través del esfuerzo  no puedes llegar a no tener celos. De los celos sólo puedes ir a tener mas celos, no  puedes ir a no tener celos. Así que, hagas lo que hagas, estás atrapado. 

Lo que yo les digo es esto:  todo de lo que estamos hablando no es un proceso psicológico. Se trata de un proceso biológico. Ahora lo que básicamente yo hago es trabajar sobre el cerebro humano para activar este poder místico. De hecho, yo no tengo que trabajar directamente, los Dasas que viven en estado de Iluminación,  están en sintonía conmigo. Todos los días hacemos este proceso, transfiero el poder a ellos y ellos a su vez lo transfieren  tocando. Luego, a medida que tocan, el cerebro sufre una transformación. 

Así que, para mí, si hablamos de Ramana Maharishi, su cerebro sufrió esta transformación. Por lo tanto Ramana Maharishi se encuentra en ese estado. Jiddu Krishnamurthy se encuentra en ese estado porque su cerebro se sometió a ese proceso. Un Buda es un Buda porque su cerebro vivió ese proceso. Por lo tanto, a menos que tu cerebro también viva este proceso, no puedes ser un Buda, no puedes ser un Ramana Maharishi, no puedes ser un Jiddy Krishnamurthy. No puedes ser un ser despierto, no puedes ser como ellos.

Es por eso que estoy diciendo, todas las enseñanzas son inútiles. Todo lo que esas enseñanzas pueden hacer en ti, es volverte un buscador, pues empiezas a desear ese estado. Alguien te habla y te describe la ciudad de Bombay, entonces empiezas a buscar como ir a Bombay.  Mas no hay manera de llegar a Bombay, ya que debes someterte a la misma transformación Neuro-biológica a la que se sometieron los que te hablaron de ello.  

De lo que estamos hablando aquí es de Neuro-Biología. 

Así que lo que damos nosotros aquí se llama "Deeksha".  Deeksha es la transferencia de poder a ciertas partes del cerebro, algunas partes se activan, otras son desactivadas y entonces puedes entrar en cualquier estado espiritual que estés buscando. Puede ser un estado cristiano, puede ser un estado islámico,  puede ser un estado budista, o un estado taoísta. Entrar en estos estados depende de una actividad particular del cerebro. 

Yo pertenezco a todas las creencias, hay cristianos, hay musulmanes en la Oneness University. Asi que cualquier estado que desees yo puedo dártelo.

 Toda mi enseñanza es: SE TE TIENE QUE SER DADO

Reportaje a: Sri Amma, Hermosa Madre Divina

SRI AMMA, HERMOSA MADRE DIVINA

 

PREGUNTA 1:  Amma, muchas gracias por esta entrevista.  Se que es una cosa nada comun.  Estoy muy agradecido.  Amma, al estar sentada y 10.000 personas estan recibiendo tu Darshan, mirandote, cuando miras desde tu silla, cuando ves a toda esta gente, que ves y que sientes?

AMMA RESPUESTA 1:  Cuando los miro siento que son mis hijos.  Experimento sus sufrimientos, sus problemas y sus placeres.  Les deseo el bien y los bendigo para que se cumplan sus deseos.

PREGUNTA 2:  Amma, escuche reportes de muchos milagros que suceden alrededor tuyo.  La gente  se cura de sus enfermedades.  El dinero fluye donde antes no habia.  Las relaciones se mejoran.  Cuando estos milagros suceden, estas consciente de cada uno de ellos o suceden espontaneamente.

AMMA RESPUESTA 2:  Si, yo se lo que esta pasando.   Raramente pasan pocos milagros sin mi conocimiento.  Yo tomo sankalpa (intencion) para la mayoria de los milagros que suceden.  Aunque algunos milagros suceden natural y automaticamente.  Yo lo se todo.

PREGUNTA 3:  Amma, la fuerza divina se expresa de una manera diferente a traves de ti que a traves de Bhagavan.  Cual es esa diferencia?

AMMA RESPUESTA 3:  Amma y Bhagavan son uno.  Ellos son el aspecto materno y paterno de la divinidad.  Bhagavan como padre da a la gente la Gracia.  Amma como madre cumple sus deseos, necesidades, problemas de salud, de hecho todo.  Bhagavan todo el tiempo esta preocupado por el crecimiento espiritual de la gente y llevando la gente hacia el Mukthi (Liberacion).  Bhagavan esta enfocado en eso mientras Amma esta inmersa en hacer cumplir los deseos de la gente.

PREGUNTA 4:  Amma, tu hijo Krishna,  me he reunido con el en Los Angeles y tambien tienes una nuera, y un nieto.  Los conoci a todos en Estados Unidos.  Amma, como madre y abuela, cual es tu vision para la juventud de este planeta?

AMMA RESPUESTA 4:  Mi mensaje para la juventud es que sus corazones deben florecer.  Quiero decirles que no deben tomar decisiones con la cabeza pero tomarla con su corazon.

PREGUNTA 5:  Amma, en todo el mundo las mujeres de hoy estan emergiendo como lideres.  Y estan logrando un nivel de respeto y de escucha que no sucedio antes.  Las mujeres estan surgiendo como lideres politicos, religiosos, de toda clase de lideres.  Cual es tu mensaje para las mujeres?  Hay mas de 3 billones de mujeres por todo el mundo.  Cual es tu mensaje para estos 3 billones de mujeres?

AMMA RESPUESTA 5:  Las mujeres del mundo deben educarse desde su infancia.  Aunque sean estudiantes las mujeres deben educarse en lo de la concepcion.  Como llevarlo en la matriz, como tener el parto,  y como criarlo.  Es importante que ellas aprendan todo esto.  Para esto sus corazones tambien deben florecer.  Ellas tienen que aprender mucho a traves de la experiencia.  Si aprenden esto podran contribuir al mundo con seres superiores.  Entonces sera posible crear una nueva forma de sociedad.  Asi es como las mujeres tienen que prepararse para su papel.

PREGUNTA 6:  Amma, eres conocida como la Madre Divina.  Que es la Madre Divina?

AMMA RESPUESTA 6:  Dios tiene dos aspectos, el masculino y el aspecto maternal o femenino.  Yo soy la Divinidad Femenina.  Yo soy esa Madre.  Yo soy la Madre Divina.  Bhagavan esta inmerso en transformar e iluminar la humanidad, y yo estoy inmersa en ayudarlos con  sus asuntos terrenales, cumpliendo sus deseos, resolviendo sus problemas.  En eso estoy inmersa.

PREGUNTA 7:  Amma, cual es el amor real?  Que es el verdadero y puro amor?

AMMA RESPUESTA 7:  Si mi deseo es que el otro pertenezca solo a mi, que no hable o se relacione con nadie mas y yo lo forzo a quererme, eso no es amor puro.  Si queremos a alguien porque encontramos en ellos algunas cualidades que no tenemos, eso tampoco es amor.  Pero si su corazon floreciera, no importa quien la otra persona sea, no importa que clase de persona el otro sea, nosotros lo seguiremos amando.  Eso es amor verdadero.  Eso es posible solamente despues que hayas tenido una experiencia.

PREGUNTA 8:  Amma, vivimos en Estados Unidos.  Mi esposa y yo, amigos, tambien visitamos Europa.  Como podemos cultivar el amor y la compasion para tratar los seres humanos con el respeto que se merecen?

AMMA RESPUESTA:  Esa es una pregunta muy dificil.  La humanidad es un solo ser.  Todos los humanos son en realidad una sola persona.  No deberias pensar “lo que me esta sucediendo es algo diferente y unico de los demas”.  O que “mis pensamientos son diferentes del resto”.  Es el sufrimiento de la humanidad el que esta fluyendo a traves de nosotros.  Necesitas una experiencia espiritual interna para conocer y sentir este sufrimiento completamente.  Es ahi cuando el estado del amor nacera en ti.  Conoceras esto solo a traves de una experiencia.  No hay otra manera.  Consecuentemente, lo que ocurra a otro y lo que suceda a ti  no es diferente.  El sufrimiento es uno solo.  Todos somo Uno.  Solamente cuando experimentes esto, es posible el estado de compasion.

Sri Bhagavan, multiple Eye Deekshas, May 2010 - 9 minutes !

DIKSHA EFECTOS Y CONSIDERACIONES CIENTÍFICAS

QUE ES DIKSHA O BENDICIÓN DE UNIDAD

Diksha significa “semilla” en sánscrito

(el lenguaje espiritual de oriente).

Junto con Sadhana (práctica meditativa) y Sankalpa (intención o resolución), forma parte de la tríada tradicional en el sendero espiritual. Es una semilla de la iluminación, es decir, del despertar a la realidad última de unidad entre todos los seres.

Quienes transmiten esta iniciación espiritual se llaman deeksha givers (otorgadores) y se capacitan en el sur de la India en la Oneness University en un curso teórico vivencial de 21 días que transforma sus vidas y despierta el interés compasivo los demás. ( Cuando el autor escribió este articulo, no existía la posibilidad que hoy tenemos de iniciarnos en Argentina, Bs. As., Córdoba etc.)

La transferencia de esta energía se realiza por imposición de manos en la cabeza del receptor, sobre el chakra de la coronilla o séptimo chakra. En un proceso gradual de despertar espiritual, la energía deeksha se distribuye por todo el sistema energético del receptor despertando el resto de los chakras y la energía kundalini. Durante esta transformación se despiertan también las energías sanadoras del organismo, razón por la cual muchos de estos despertares se acompañan de sanaciones físicas y psicológicas.

El objetivo de la Oneness University y de la Deeksha es la liberación del sufrimiento psicológico y existencial causado por la percepción de separatividad.

Cuando somos bebes muy pequeñitos, nos sentimos unidos tanto a nuestra mamá como al resto de los seres y cosas de este mundo, alrededor del 8vo mes de vida el niño se empieza a percibir como separado de su mamá y empieza a percibir la multiplicidad o separatividad. Este proceso perceptivo en el cual el ser humano pasa de sentirse “el todo” a sentirme “una parte”, se completa alrededor de los dos años con la irrupción del ego. El niño, mediante un proceso de aprendizaje especializado obtiene un “yo” que le será funcional finalmente en el mundo de los adultos. Pero esta identidad personal limitada es la causa del conflicto entre personas, entre familias, entre naciones, entre religiones, etc. La Deeksha de Unidad cataliza el proceso de maduración que parte desde esta identidad personal centrada en el yo, a una identidad transpersonal (más allá de lo personal). No se trata de desaparecer el ego (que nos es funcional) sino de trascenderlo.

Dicen Amma y Bhagavan, los fundadores de este movimiento por el despertar de la humanidad, que el 90 % del sufrimiento es auto-creado o creado por la propia mente. Comúnmente pensamos que la culpa de nuestro sufrimiento se encuentra en un hecho o persona externa. Sin embargo, la situación externa no contiene intrínsecamente ningún sufrimiento. El problema no es el hecho, sino como percibimos el hecho. Cuando nuestra conciencia despierta a la Unidad, el sufrimiento psicológico individual desaparece.

Sin embargo, dice Bhagavan, este despertar no se puede lograr por medio de un entrenamiento psicológico o de una transformación de los valores filosóficos, sino mediante un cambio neurobiológico. La energía de la deeksha porta una información (software) que modifica el funcionamiento del cerebro (hardware).

Andrew Newberg, profesor de medicina nuclear de la Universidad de Pensylvania y autor del aclamado libro “Why God don’t go away”, en un intento de crear un puente entre la ciencia y la espiritualidad, estudió a 8 practicantes avanzados de Budismo Tibetano durante la meditación usando el SPECT scan.

Las imágenes que captó mostraron que la corteza prefrontal del cerebro, durante la meditación profunda se coloreo de color rojo indicando un aumento en el flujo sanguíneo y en la actividad neuronal en este área. Al mismo tiempo, sorprendentemente, el área del cerebro llamada parietal, se torno azul oscuro, indicando un repentino descenso de la actividad cerebral en ese área que Newbwerg llama Área de Asociación y Orientación (AAO).

(Las letras son ilegibles pero se pueden ver las zonas mencionadas.)

El AAO es el área que nos da la habilidad de orientarnos en tiempo y espacio, que le da a nuestro cuerpo el sentido de los limites físicos y a nuestro yo, el sentido de existencia separada del resto del universo. Cuando el AAO es “desactivada” el cerebro ya no puede crear una barrera entre el yo y el mundo externo, o localizarse a si mismo en la realidad física. Como resultado, dice Newberg, el cerebro no tiene más opción que percibir al “yo” como infinito, interconectado con todos y con todo. Este es el llamado Estado de Unidad.

El Neurocientífico Richard Davidson, de la universidad de Wisconsin, corroboró los descubrimientos de Newberg. Colaborando con el Dalai Lama estudió a los monjes tibetanos con EEG y fMRI scans mientras meditaban y encontró también un aumento de la actividad Gamma de la corteza prefrontal (especialmente en el hemisferio izquierdo). Este aumento genera sentimientos de dicha, felicidad, compasión y agradecimiento.

Esta porción del cerebro llamada Área de Asociación de la Atención (AAA), habitualmente “dormida” se activa durante el despertar a la unidad. Es la que Newberg llama “nuevo cerebro”.

Eric Hoffman Ph. D. quien investigó el cerebro humano por más de 30 años en las universidades de Copenhagen, Rutgers (New Yersey), La Jolla (California), dirigió un estudio sobre 12 otorgadores de Deeksha de Unidad (Deeksha givers) durante su proceso de capacitación de 21 días en la Oneness University (India). El escribió las siguientes conclusiones:

“Creemos que los cambios que encontramos luego de las sesiones de Deeksha de Unidad en este proceso de 21 días, demuestran funciones cerebrales mejoradas. Una mejor simetría hemisférica refleja una mayor comunicación y cooperación entre el cerebro derecho y el izquierdo, y el incremento Gamma en el área prefrontal (AAA) indica una activación de lo que llamamos el ‘nuevo cerebro’ que es crucial para el proceso de despertar y el estado de unidad. Estos son los mismos cambios encontrados por Newberg y Davidson en los meditadores expertos tanto del BudismoTibetano como del Zen”.

La Deeksha produce los mismos efectos que la meditación luego de largos años de práctica: Una disminución del stress y del conflicto producido por el ego y un aumento de las emociones de agradecimiento, dicha y compasión que acompañan lo que Bhagavan denomina “el florecimiento del corazón".

Fuente: Dr. Jonas Detinis. Homeópata unicista


http://www.jonasdetinis.com.ar/diksha.asp

LA HISTORIA DE LA UNIDAD - AMMABHAGAVAN

La Universidad de la Unidad es tan inseparablemente entrelazado con el bienestar de sus fundadores Sri AmmaBhagavan que es casi imposible hablar de la historia de la Universidad de la Unidad sin entender el nacimiento y la visión de Sri Amma y Sri Bhagavan. la infancia Sri AmmaBhagavan podría considerarse una fase muy importante en este fenómeno de la Unidad, para esto es cuando formuló su visión y se dedicaron por completo a la preparación para hacer posible este fenómeno extraordinario para la humanidad. Al hablar de la gloriosa historia de la Universidad de la Unidad, hay tres hitos importantes a la misma, a saber, el nacimiento y la infancia de Sri AmmaBhagavan, el nacimiento del fenómeno Diksha y la consagración del Templo de la Unidad. Ahora será entrar en detalles de cada una de estas tres fases importantes.

Nacimiento de Sri AmmaBhagavan y la infancia:

Sri Bhagavan nació el 7 de marzo de 1949, el hijo mayor de Sri Varadarajulu y Srimati Vaidarbhi Amma en la aldea de Natham en el estado meridional indio de Tamil Nadu, después de varios años de intensa oración y austeridad de su madre. Las circunstancias favorables que precedieron el nacimiento de Sri Bhagavan con su madre experimenta un estado de felicidad de la comunión con su personal de Krishna Dios Lanka y estar inmerso en su presencia casi divino a través de su período de embarazo, anunció el nacimiento de un niño muy divino para toda la familia miembros. Incluso cuando era un bebé, la gente experimentó un aura de silencio y el amor en torno a Sri Bhagavan, y como creció esto se hizo más y más evidente. A pesar de que un niño muy pequeño de dos o tres, Sri Bhagavan experimentado un profundo sentido de conexión y unidad con todo y hasta sentía que no era como la gente a su alrededor experimentado la vida.

Fue entonces cuando Sri Bhagavan sentía profundamente por el sufrimiento inmenso que es causada por este sentido de separación y decidió encontrar una manera de aniquilar a esta ilusión en todas sus formas. Su visión para terminar con el sufrimiento no era de origen en una comprensión intelectual, sino más bien una experiencia real del sufrimiento de la humanidad y por lo tanto se convirtió en el enfoque singular de su existencia. Fue en ese momento en Sri Bhagavan tenía tres años que una bola de oro brillante apareció ante él y una esotérica mantra sánscrito mantienen resonando dentro de él todo el día, incluso mientras duerme. Este proceso de cantar el mantra continuado sin cesar durante los próximos 24 años, día y noche, en el que Sri Bhagavan sintió que su conciencia divina concentra con toda su pasión por el despertar de la humanidad en la Unidad de movimiento en el Balón de Oro. Tal era la naturaleza de la penitencia intensa Sri Bhagavan realizó como preparación para el fenómeno de la Unidad, que hoy es transformar la vida de innumerables personas por minuto! Si bien este proceso de intensa hecho Sri Bhagavan muy silencioso y absorto en la meditación a lo largo de su infancia, también se manifiesta como la suprema sabiduría, la compasión, y las enseñanzas de gran alcance que tienen el potencial de liberar al solicitante. Su pasión extrema para poner fin a los sufrimientos humanos que le permitió ver más y más en la realidad de toda la existencia humana, sólo para ver cómo la humanidad sin poder hacer nada es conducido por la mente y sus miedos y cómo todo esto es en última instancia en la naturaleza neurobiológica. Con cada día que pasa, Sri Bhagavan sólo se percibe con mayor claridad que la humanidad no puede hacer con el total de la liberación por su propia cuenta, tendrá que ser resultado sólo de una bendición

Nacimiento de Sri Amma

Sri Amma nació el 15 de agosto 1954 como la hija de Sri Venkaiah y Penchalamma Srimati en la aldea de Sangam en el vecino estado indio meridional de Andhra Pradesh. Mientras que la niñez de Sri Bhagavan se gastó en la preparación para el fenómeno de la Unidad, la niñez de Sri Amma podría ser más ideal descrito como "la espera de Sri Bhagavan" o como una preparación para apoyar a Sri Bhagavan en cada paso que iba a tomar para el alumbramiento de una globales Edad Unidad . Como un niño, Sri Amma radiada profundo amor incondicional y alegría a todos los que relacionados con ella y era el favorito de todo el pueblo. Incluso hoy en día, los aldeanos hablan del sentido supremo de la pureza que rodeaba a su ser, totalmente contaminado por el miedo, las expectativas emocionales o motivos ocultos.

Mientras que el amor incondicional y un sentido casi contagiosa la alegría y la risa se caracteriza Sri Amma, fue reconocido también por su austeridad extrema y estar profundamente absorto en la meditación durante varias horas al día desde tan temprano como las 3:00 am. Muchos perciben Sri Amma como una encarnación de la Divina Madre, ya que a menudo experimentan soluciones milagrosas a sus problemas en compartir con ella, y algunos incluso tuvo visiones de su figura en sus sueños o durante la oración. A pesar de Sri Amma y Bhagavan Sri físicamente se conocieron hasta mucho más tarde, Sri Amma siempre muy sentido e incluso habló con convicción cada vez que se le preguntó por sus mayores que se casaría nada menos que Dios mismo. Durante toda su penitencia intensa en la niñez, Sri Amma experimentado un constante sentido de generar inmenso poder espiritual sólo para apoyar su divino tan esperado Amigo y Amado Sri Bhagavan en su enorme tarea de despertar a la humanidad en la Unidad. Sri Amma y Bhagavan Sri podría ser mejor descrito como dos expresiones inseparables de la conciencia divina misma, cada apoyar y complementar la otra en el cumplimiento de la visión de la Unidad.

De acuerdo con su propósito divino, Sri Amma y Bhagavan Sri estaban unidos en el matrimonio sagrado de gala el 9 de junio de 1976 y el nacimiento de su hijo Krishnaji en 1977 podría considerarse la culminación de la primera fase de este fenómeno. El significado del nacimiento de Krishnamurti y su papel indispensable en la visión de Sri AmmaBhagavan podría ser comprendida sólo a medida que avanzamos a comprender la génesis del fenómeno de la Unidad.

El fenómeno de la Unidad Deeksha:

La historia del fenómeno de la Unidad de la Diksha se remonta a 1984, cuando Sri AmmaBhagavan inició una escuela en el sur de la India. La escuela se llamaba 'Jeevashram' (que significa "donde la vida se vive sin estrés"). Era un internado para los niños del primero al décimo grado. A lo sumo había 180 estudiantes que viven en la escuela. Todos los días también hubo unos 200 niños de las aldeas en torno a quienes se les permitió estudiar de forma gratuita ya que no podían pagar su educación. Los niños de todas las religiones, musulmanes, hindúes, cristianos, etc, eran bienvenidos. La escuela no tenía motivos particulares religiosa o espiritual, excepto que los fundadores de la escuela, Sri AmmaBhagavan, llevaba una gran visión que surgió de la conciencia de la verdadera naturaleza del hombre.

Se imaginó un mundo en donde los conflictos y el sufrimiento ya no existen, en el que cada individuo es, naturalmente, un ciudadano del mundo, se trate con toda la vida y vivió en paz, felicidad y armonía. Esta visión noble constituyó el principio fundador de la Escuela Jeevashram en donde los niños fueron criados en un ambiente de amor y alegría y en plenitud y la felicidad interior se colocaron por delante de los logros materiales y el éxito.

La escuela también se centró en ayudar a cada niño a descubrir lo que él o ella tenía una pasión por el, con especial énfasis en la forma en que puedan estar relacionados con la vida y el uno al otro. La espiritualidad no es un tema de esta escuela, pero Sri Bhagavan soportar grandes tableros en todo el campus que dio a luz su visión profunda de la "liberación para todos" a través de algunas de sus enseñanzas como:

• Tus pensamientos no son vuestros pensamientos
• Su mente no es tu mente
• Su cuerpo no es tu cuerpo
• El yo es sólo un concepto

Si bien la profundidad de todas estas enseñanzas y las conexiones que llevaba con la gran visión de su amada "Señor Director" y "Señora" (como Sri Bhagaván y Sri Amma se refiere a continuación), celebrada no mucha relevancia para los niños, se sintieron muy queridos, visto y completamente aceptado por Sri AmmaBhagavan y nunca se perdió la más mínima oportunidad de estar en su presencia física. la compasión desinteresada Sri AmmaBhagavan y el cuidado de los hizo conscientes de la más mínima signos de comparación chispas en los niños, y tomaron medidas inmediatas para ayudar al niño a superar tales obstáculos emocionales y sentirse aceptado. La escuela era una que valora la vida de cada uno de los niños en lugar de sus ambiciones académicas propias. Los niños fueron invitados a participar en las sesiones llamado 'samalochana "(" pensar juntos "en sánscrito) y contribuir con sus ideas y sugerencias para dirigir la escuela, así como para resolver los problemas que podrían haber surgido. La espiritualidad no fue visto como la meditación o la oración, sino más bien como el arte de relacionarse con otros sin ningún sentido de dolor, culpa o imágenes engañosas. En esta ausencia total de miedo y de comparación, una inmensa flor de la inteligencia se han producido en los niños y la escuela fue noticia por ser la única escuela en toda la provincia que no tenía fallas en los exámenes a nivel estatal que se celebraron en el 10 º grado . Muchas vidas de los estudiantes Jeevashram hoy seguir una carrera de gran éxito y también se cumple en vivo de esto fue la formación integral que se les ofrece. Aunque la visión detrás de la fundación de la escuela era, obviamente, mucho mayor que simplemente impartir la educación, Sri AmmaBhagavan esperado pacientemente para que sea natural revelado.

El año 1989 marcó el comienzo de un fenómeno en medio espiritual inmensamente grande la configuración humilde de esta escuela, el fenómeno de la Diksha o la Bendición de la Unidad. El mismo Balón de Oro de la gracia divina descendió a muchos estudiantes. Este descenso divino desatado un fenómeno de la gracia divina y la transformación interna en los estudiantes que era incomparable con cualquier otro fenómeno espiritual de nuestro tiempo. Muchos estudiantes y padres fueron arrastrados por esta ola de gracia y de toda la escuela se había transformado de repente en un cielo en la tierra, con tantos niños que experimentan una variedad de estados de conciencia de acceso sólo a los grandes yoguis y santos de aura espiritual yore.The en y alrededor de las instalaciones de la escuela era tan intenso que incluso a los transeúntes para una experiencia muy "denso" el silencio incluso mientras caminaban cerca de las paredes de la escuela, y algunos utilizan para obtener incluso físicamente disfuncional, con sus movimientos corporales desaceleración y ser experiencias sensoriales mayor bajo el impacto de la gracia divina inmenso que salieron de las instalaciones escolares. En casi todas estas experiencias, los estudiantes experimentaron el descenso de este balón de oro brillante y acertadamente nombrado como el 'Balón de Oro de la Divina Gracia. Además, como se comunicó con este Balón de Oro en sus corazones, les reveló que se trataba de la expedición adelante de la conciencia de Sri AmmaBhagavan e incluso cantaron de nuevo el mismo mantra que Sri Bhagavan había cantado en su infancia. Así, a través de una experiencia directa, los niños descubrieron que se trataba de hecho, el mismo Balón de Oro que había aparecido a Sri Bhagavan cuando sólo tenía 3 años y en el que había impregnado su conciencia divina.

Los niños también tuvieron increíbles viajes místicos en el espacio y en el tiempo y algunos incluso comenzaron a visitar a sus familias astralmente. Incluso un informe a sus padres por teléfono o en persona en cuanto a lo que estaba sucediendo en su casa el otro día, cuando había "visitado", y los padres se quedaron asombrados! Hubo una transformación muy profunda que se había producido en su conciencia y muchos de los padres estaban fascinados profundamente y anhelado para el mismo tipo de experiencias. Para este efecto, el curso espiritual primero para los padres de los niños se llevó a cabo en abril de 1990.There fueron sin embargo algunos padres que estaban disgustados con este fenómeno espiritual en la escuela y expresó que no había enviado a sus hijos a ser santos y sabios pero los médicos exitosos, profesionales de la informática, etc ingenieros de entonces, Sri AmmaBhagavan también comenzó a sentir que este fenómeno, si se deja de trabajar sin control en las personas sin la preparación suficiente, no daría lugar a la transición sin problemas y la toma de conciencia colectiva que se prevé. Por lo tanto, se retiró el único fenómeno para liberarlo de una manera más preparada por el cual la gente estaría dispuesta suficiente para experimentar un descenso masivo de la gracia divina. Es su intención divina que constituye la base de los programas de la Unidad, en donde la gente está dispuesta a través de una serie de prácticas espirituales, las enseñanzas y los antiguos rituales para recibir los efectos beneficiosos de la inmensamente el fenómeno Diksha.

La escuela ha cumplido ya su propósito. Sri AmmaBhagavan cuenta de que era hora de comenzar realmente el trabajo que había estado preparando durante toda su vida, a saber, ayudar a la humanidad despierte a la Unidad. En el año 1994, el último de los estudiantes se graduaron de la forma original, académico de la escuela. La escuela pasó a llamarse ahora "Satyaloka '(la' morada de la verdad") y se convirtió en el centro espiritual en primer lugar el Movimiento de Unidad con los cursos que se ofrecen para elevar los niveles de la conciencia humana. El número de solicitantes de sed que abundaban en el campus de la escuela pronto superó su capacidad y, posteriormente, dos centros espirituales se establecieron en Somangalam y en Nemam no muy lejos de la ciudad de Chennai. Mientras que el centro espiritual en Somangalam activamente funcionó durante un período muy corto de tiempo, Nemam sigue siendo que se agolpaban por un gran número de indígenas todos los días. Los programas ofrecidos en Nemam atender más a las masas indias y tomar el camino de despertar la gente a la gracia divina a través de antiguos rituales védicos.

Mientras que unos pocos seguidores de otras partes del mundo había visitado la India antes para participar en retiros Unidad, la inauguración oficial de primera de el Movimiento de Unidad fuera de la India ocurrió en 1996. En los años que corría por, la Unidad floreció a través de continentes y países, básicamente a través de la experiencia personal directa, de boca en boca, con cada vez más personas están elaborando con la visión de Sri AmmaBhagavan de la Unidad en el año 2012. Hoy en día, la Unidad ha alcanzado a más de 300 millones de personas de todo el mundo, con más de 60.000 activos Dadores Unidad Diksha en la India y en el extranjero cada vez mayor en número cada día, que trabajan incansablemente para llevar este fenómeno de la Unidad de los demás seres humanos . Después de Sri AmmaBhagavan había decidido retirar el fenómeno Diksha en 1989, sigue siendo un fenómeno muy esotérico para casi 14 años hasta agosto 17 de 2003, cuando Sri AmmaBhagavan una vez más, abrió las compuertas de este fenómeno divino para el mundo entero. En un acto público muy masivo en Nemam, en la presencia física de Sri AmmaBhagavan, más de 100.000 personas recibieron las bendiciones Unidad o Deekshas y transformación asombrosa experiencia y varios estados de la conciencia.

Desde entonces, el Deekshas se han convertido en el elemento más importante de los programas de la Unidad, y la intención divina de Sri AmmaBhagavan o 'sankalpa' ha hecho posible que miles de ponerse en marcha la Unidad de Dadores Diksha en todo el mundo. Al ser formalmente iniciado como Deeksha Giver, la conciencia de uno está en sintonía con la conciencia divina de Sri AmmaBhagavan, facilitando así el descenso del Balón de Oro de la Gracia Divina en cada persona que recibe la Unidad de la Diksha de ellos. El Diksha la Unidad es un gran paso en el camino espiritual de la humanidad, ya que afecta directamente a la neurobiología del cerebro y resulta en una experiencia directa de la Conciencia. Dado que el fenómeno es sobre todo la experiencia en la naturaleza, se desarrolla a través de su fondo ha sido que abarca todas las religiones, el sistema de creencia o tradición espiritual. Por lo tanto, las personas de prácticamente todos los orígenes nacionales, culturales o religiosos sienten una sensación inmediata de confort ya que el Diksha Unidad sólo les despierta a sus propias verdades, su personal de la Divinidad y su Ser sagrado. Incluso los científicos y líderes políticos están fascinados con este fenómeno que trasciende las creencias y las tierras que directamente en una experiencia de la realidad. El Diksha la Unidad es muy popular incluso entre los círculos académicos altamente por su naturaleza inmensamente empírica y sin dogmas.

Con un número creciente de personas que señalan a este fenómeno magnífica de la India y el mundo otra vez, surgió la necesidad de establecer un centro más grande para acomodar y ejecutar cursos en varios idiomas. Así, en el año 2000, la sede de la Unidad se constituyó formalmente y la Universidad de la Unidad creada en la parte sur oriental del distrito de Chittoor, estado de Andhra Pradesh en el sur de la India. La Universidad de la Unidad se extiende sobre varias hectáreas de 1000 a partir de los Ghats del este al famoso lago Pulicat de agua salada. En total, hay 8 escuelas en donde los programas de la Unidad espiritual se llevan a cabo para el indio y los participantes no-indígenas. La más maravillosa entre ellos es el que alberga el maravilloso Templo de la Unidad, también conocido como el Centro Mundial de la Unidad.

Fuente:

http://www.onenessuniversity.org.com/